2022年01月24日
孟子 ４
謂 敎
之 善 人
忠 以
人に教うるに「善」を以てする、之を「忠」と謂う。
＊人を教えるのに、如何なることが「善」であるか？
＊その「善」は如何にして、実行するか？
を考えての仕事こそ、本当の「忠」というのだ、と説く。
＜管 見＞
この前後を付記すれば、
〝人に物を分け与えることを「恵み」と言い、人に善を教えることを「忠」と言い、天下の為の人材を得ることを「仁」と言う。
ここでの孟子の言う大意を記せば、「天下を任せる人財を得ることが如何に難しいか」なのであろうが、愚生の独断で今回は少しそこから離れて、「善」と「忠」について考えてみたい。
六書(漢字)によれば、
＊「善」～会意文字で、仁人・君子の美しい言葉にあって正理(正しい道理)に適った、完全なものなのだといい、転じて、一般に〝良い意味〟とある。
また、旧字では原告と被告の発言の意が含まれ、両者が良い結論を求めるために利己心を捨てて論じ合う様から、やはり〝良い意味〟を表す、としている。
つまり、それらから勘考すれば、〝道理・正道〟などとなるのだろう。
＊「忠」～会意兼形声文字で、中身に欠け目(不足・不完全・欠点)が無い心のこと、真心とか誠意に溢れている、などの意義とある。
ところで、殆どの辞典では「忠」(忠義)とは臣下や民衆が国家や君主に仕えること、と定義している。
だが、本来の「忠」(忠義)とは上記とは逆で、国家や君主が臣下や民衆に対して、道理を以て真心溢れる仕事(政)をすること、なのではないだろうか？
何故なら、「主権在民」の本源は、古代ギリシアの民主政（democracy）に発するからだ。
ただ、これを始まりとしながらも、今日に至るまでの間君主制など当時の権力者及びそれに与する者たちによる時代もあったことは、歴史上においても確かな事実だ。
だが、その期間に長短があるも、とどのつまり永続することが無かったではないか。
これらから思うことは、上位の者は己の仕事を「善」として実行しているか否かを下位のものを鏡
(鑑)として、常に深い自省の念を忘れずに務めることが肝要なのであろう。
例えば、「教育」を取り上げてみると、孟子に〝教うる亦術多し〟(教育も亦多くの方法がある)
＜私がどうしても教える気が無く断った者も、それを機に反省して、自ら学を修めて徳に進むよ
うになれば、此の謝絶(教えることを拒絶)も教えの一つだと言えるだろう。＞
つまり、時には「敢えて教えない」のも教育の方法の一つだ、というのである。
「教育」とは、押し付けるものではなく、長期的視点から対象者たちの自発的成長を促して、彼ら
に期待することに止めて静観するものである、というのが愚生の持論なのである。
これまた極論かもしれないが、学校で教育を受けるという意味は、学ぶことの興味を肌で感じて独
学することの楽しさやコツ(要領・急所・呼吸)を知るための手段であって、目的では無いのだ。
然しそれを習得すれば、一生の宝となって各自が己の力で目的を定めて、独学を以て成し遂げるま
で苦痛や飽くことことなどを全く感じず、かえって継続・意欲が自ずと湧き起り一途に邁進するこ
とであろう。
「書経」の＜～習い性と成る～＞を出典とする成句に、
〝習慣は第二の天性なり〟
〝習慣は自然の如し〟
[習慣は、知らない内に身に付き、天性(生まれつき備わっている才能)のようになる]
というのがあるけれど、結果としてその独学という習慣が健全な人格を磨き、より人品を高みへと
導てくれる働きを果たしてくれるのである。
