2022年06月30日
2022年06月29日
2022年06月28日
2022年06月27日
中庸 ２
(子曰、…君子)
以人治人
(孔子の言葉)
人を以て、人を治む。
人間の道を以て人間を治める。
これが最上の政治だ、というのだ。
かれも人の子と、我が身に引き比べる忠恕(※)が、政治の
要諦となるのだ、と孔子は言う。
＜管 見＞
これに関連するものに、「詩経」豳風伐柯の詩の中にあ
る「柯を伐り柯を伐る、其の則遠からず」
という句がある。
その意は、「柯」、即ち斧の柄を伐ろうと考えて、山に入
った人が、その長さや太さをどのようなものにしようか？
と考え迷う、というのである。
然し、その柄を伐るための斧は、今、我が手にあるのだか
ら、それを標準に考えればよいわけだ、と気が付く。
人を治めようと考える人は、自分も人であることに気が付
けば、そこに自ずから治法(※)は定まるだろう、というこ
とである。
諸事に於ける当然なすべき方法として、基準・法則は、
何も遠くに求める必要はない。
それは、木を伐って柯をこしらえる場合は、伐るのは他な
らぬ斧を握って、それを振るって柯を伐り取るのであるか
ら、目前の手元を見れば、それで済む話しなのだ。
然しそれでも、
＊自分が伐ろうとする木の枝。
(それは、やがて作りだされるべき柯)と、
＊今まさに彼の手の中に握られている(則としての)柯。
とは、なお別々のものであるとして思い、考え違いしてし
まうのだ。
それ故、伐る者からすれば依然として両者の間には 隔た
りを感じて、手本となるものを他に求めてしまうのであろ
う。
手に握られた柯を人道として捉えてみるならば、
それは人間そのものの中に内在している則＝道を、
さらなる高み・深みなどが他にあるものと考え違いをし
て、在らざる幻影を自ら思い描き、追い求める、といっ
た愚考・愚行を指すのであろう。
用語注〉：
忠恕：思いやり。
柯：斧の柄。
治法：くにを治める方法。
(子曰、…君子)
以人治人
(孔子の言葉)
人を以て、人を治む。
人間の道を以て人間を治める。
これが最上の政治だ、というのだ。
かれも人の子と、我が身に引き比べる忠恕(※)が、政治の
要諦となるのだ、と孔子は言う。
＜管 見＞
これに関連するものに、「詩経」豳風伐柯の詩の中にあ
る「柯を伐り柯を伐る、其の則遠からず」
という句がある。
その意は、「柯」、即ち斧の柄を伐ろうと考えて、山に入
った人が、その長さや太さをどのようなものにしようか？
と考え迷う、というのである。
然し、その柄を伐るための斧は、今、我が手にあるのだか
ら、それを標準に考えればよいわけだ、と気が付く。
人を治めようと考える人は、自分も人であることに気が付
けば、そこに自ずから治法(※)は定まるだろう、というこ
とである。
諸事に於ける当然なすべき方法として、基準・法則は、
何も遠くに求める必要はない。
それは、木を伐って柯をこしらえる場合は、伐るのは他な
らぬ斧を握って、それを振るって柯を伐り取るのであるか
ら、目前の手元を見れば、それで済む話しなのだ。
然しそれでも、
＊自分が伐ろうとする木の枝。
(それは、やがて作りだされるべき柯)と、
＊今まさに彼の手の中に握られている(則としての)柯。
とは、なお別々のものであるとして思い、考え違いしてし
まうのだ。
それ故、伐る者からすれば依然として両者の間には 隔た
りを感じて、手本となるものを他に求めてしまうのであろ
う。
手に握られた柯を人道として捉えてみるならば、
それは人間そのものの中に内在している則＝道を、
さらなる高み・深みなどが他にあるものと考え違いをし
て、在らざる幻影を自ら思い描き、追い求める、といっ
た愚考・愚行を指すのであろう。
用語注〉：
忠恕：思いやり。
柯：斧の柄。
治法：くにを治める方法。
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2022年06月20日
中庸 １
(仲尼曰)
時
中
(仲尼～孔子の言葉)時に中す。
＜管 見＞
中庸・章句の冒頭(一章)は、
➀天の命之れを性と謂い、
(天が人に授けたものを性といい)
➁性に率う之を道と謂い、
(その生まれつきもっている性質が,
自然に従うことを、これを人の道
といい)
③道を修むる之を教と謂う。
(その人の道を修めること、これを教えという)
これは、「中庸」の全体を貫く思想であり、言い換えれば、
天には、一つの考えがあり、「目的」がある、という。
➀その目的から命令を出して、斯く在れ(※)、
と人間に与えられたもの、それが人間の「性」であり、
➁その性(人情)に従うことが人としての「道」であり、
③その道を修めることが真の人になるための、
「教育」なのだ。
としている。
さらに、
➀「天命」とは「天理」(※)である。
その「天理」が人に伝われば、人の「性」という。
同様に、植物に伝われば、植物の「性」といい、
動物に伝われば動物の「性」という。
「天理」と「人性」とは同一のものであって、
「人性」(※)と「万物の性」は根源を同じくする、
と言い切っている。
以下➁・③は略し、今回の至言に戻して記す。
真の「中庸」とは、時期と場合に応じて
柔軟に対応することであり、機宜(※)に中庸を
とることなのである。
つまり、常に一定とかどんな場合にでも,
不動であるということは無い、ということだ。
ある意味においては、高低の中とか強弱の中
なども「中庸」といえるが、だからといって
善悪の中間をとるのは見当違いも甚だしく、
善(白)に良し悪しや程度の差は無い。
また、悪(黒)も然りである。
従って、善悪の中間である(白黒の混濁した灰色)は無く、
「中庸」とは全く関連しない。
ただ、本来は上記の如く、「性」と「善悪」とは
無関係だったが、何時か(後年になって)諦観に通
じる否定的文脈(悪い意として)に用いられる場合も、
例外として用いられることもある。
そういえば、若い頃のサラリーマンになり立ての頃の
職種別の呼称に、ホワイトカラー(※)と、ブルーカラー(※)、
そして技能職をその中間色であるグレーカラー(※)と呼んでいた。
但し、これなどは単なる着衣の色などで,
職種を示す便宜上の呼称にすぎない。
このように、何でもかんでも中間に存在するから
といって、「中庸」とは言わないのだ。
真の「中庸」(偏らない・調和・整合…)は
「時に中する」もので、時と場合によっては動くものだ、
ともいう。
ところで、知者も愚者も「中庸」ではあり得ない、
と説いている。
世間でいう「知者」とは、
＊出過ぎ者のことで、せずとも良いことをやり、
＊考えなくともよいことを、考えてしまう、
所謂、やり過ぎてしまう者のことである。
⇒「過ぎたるは及ばざるが如し」・「功を弄して拙と成る
(※)」。
また、「愚者」とは、
＊全て、やり足りない、
＊もう少し考えてもよい時に、考えない、
所謂、及ばない者のことである。
⇒「竜頭蛇尾」・「仏作って魂入れず」である。
つまり、過不足何れも「中庸」では無い、のだ。
そこで浅見ではあるけれども、「中庸」をまとめてみると、
＊「人の性」とは、天が与えたもの。
＊「人の道」とは、「性」に従って歩むこと。
＊「教育」とは、「人の道」を修めること。
その上で、人は胸中に「核」(※)を確り持った上で、
偏った前提などを持たずに無心(※)な状態で対処すべきだ、
とすることなのであろう。
さらに、同じ一章に「中和を致して天地位し、
万物育す」の言葉がある。
これは、中和の道を実現すれば、天地貴賤の位も正しくなり、
万物はみな正常に発育を遂げるものである、している。
この項での、
＊「中」とは、ほど良いこと、喜怒哀楽の情の「中庸」
を得たもの。⇒「体」(原理)
＊「和」とは、事を行っていく場合、和やかにやっていくこと。
⇒「用」(働き)
即ち、正しい事物(※)・事象(※)を拠り所とする
根本の法則に基づいて、物事に備わっている機能(※)や、
その及ぼす作用そのものの本来に沿って発揮させる
ことができれば、みな正常に発育するのだ、ということである。
〈用語注〉：
斯く在れ：この様に在りなさい。
天理：人為でない天の正しい道理。万物を支配している道理。
人性：人が生まれつき持っている自然な性質。
機宜：それをする(行う)のによい機会。
諦観：他の意もあるが、この場合はあきらめること。
ホワイトカラー：技術者・事務員・販売員・営業職。
ブルーカラー：生産現場で働く労働者。
グレーカラー：技術職(技能)に従事する労働者。
功を弄して拙と成る：上手くやろうとして逆に失敗してしまうこと。
核：物事の中心・急所・本質。
無心：公平・中立。
事物：事柄や物。
事象：現実の出来事。
機能：そのものが本来備えている働き。
